ابن رشد بين الفلسفة والعقيدة: جدلية العقل والنقل في الفكر الإسلامي

د.حمدي سيد محمد محمود

لطالما شكلت العلاقة بين العقل والنقل إشكالية جوهرية في الفكر الإسلامي، وكان ابن رشد أحد أبرز الفلاسفة الذين سعوا إلى التوفيق بينهما، مُقدِّمًا رؤية عقلانية استندت إلى الفلسفة الأرسطية والتأويل العقلي للنصوص الدينية. إلا أن مشروعه لم يمر دون جدل، بل واجه نقدًا حادًا من علماء الكلام والأشاعرة والصوفية الذين رأوا في أطروحاته خطرًا على العقيدة الإسلامية. فقد تركزت الاعتراضات على قضايا جوهرية مثل تأويل النصوص، وقدم العالم، والسببية، وطبيعة النبوة، مما جعل فكر ابن رشد محل نزاع بين التأصيل الديني والنزعة العقلانية. في هذا السياق، يتناول هذا البحث نقد أفكار ابن رشد من منظور فلسفي إسلامي، محاولًا تفكيك التوتر القائم بين الفلسفة والعقيدة في فكره، واستكشاف أبعاد الجدل الذي أثاره داخل المنظومة الفكرية الإسلامية.

نقد أفكار ابن رشد من منظور فلسفي إسلامي

يُعدّ ابن رشد (1126-1198م) أحد أبرز الفلاسفة الذين سعوا إلى التوفيق بين الفلسفة الأرسطية والعقيدة الإسلامية، إلا أن مشروعه الفكري لم يمر دون نقد حاد من داخل المنظومة الفلسفية الإسلامية ذاتها. فقد تعرضت أفكاره لهجوم من تيارات متعددة، أبرزها التيار الأشعري، والتيار الصوفي، بل وحتى من بعض الفقهاء الذين رأوا في فلسفته خروجًا على العقيدة الصافية.
الإشكالية الأساسية: العقل والدين

كان المحور الرئيسي الذي انصب عليه النقد هو علاقة العقل بالنقل، إذ ذهب ابن رشد إلى ضرورة تأويل النصوص الدينية التي تتعارض مع البرهان العقلي، مؤكدًا أن الحق لا يضاد الحق، بل يوافقه ويشهد له. غير أن هذه الفكرة وُوجهت باعتراضات جذرية من قبل علماء الكلام، وعلى رأسهم الغزالي في تهافت الفلاسفة، حيث رأى أن هذا النهج يفضي إلى تأويلات تعسفية قد تخرج النص الديني عن مقصده الظاهر، وتفتح الباب أمام تحكيم العقل الفردي في قضايا الغيب والوحي، وهو ما يمثل تهديدًا للبنية العقدية الصارمة التي أرساها الفكر الإسلامي.
مسألة قدم العالم

من القضايا التي أثارت جدلًا واسعًا في فكر ابن رشد موقفه من مسألة "قدم العالم"، حيث انحاز إلى الرؤية الأرسطية التي ترى أن العالم أزلي في وجوده، بمعنى أن الله لم يخلقه من عدم، وإنما أوجده في صورة دائمة التحقق. هذا الطرح لم يكن مقبولًا من الناحية العقدية لدى أغلب المدارس الكلامية الإسلامية، التي أجمعت على أن العالم مخلوق حادث بإرادة إلهية مطلقة. وقد رأى الفلاسفة الأشاعرة والماتريدية في موقف ابن رشد إخلالًا بمفهوم التوحيد، إذ أن القول بأزلية العالم يجعله شريكًا لله في القدم، وهو ما يناقض عقيدة التنزيه الإسلامي.
إشكالية السببية والحرية الإلهية

كذلك، كان مفهوم السببية عند ابن رشد أحد المواضع التي استوجبت نقدًا حادًا، إذ اعتبر أن للأسباب علية ضرورية في حدوث الأشياء، وهو ما يتعارض مع مبدأ القدرة المطلقة لله في التصور الأشعري. فالأشاعرة، وعلى رأسهم الغزالي، رفضوا هذه النظرة الجبرية للسببية الطبيعية، واعتبروا أن الله هو الفاعل الحقيقي لكل شيء، وأن العلاقات السببية ما هي إلا عادات أودعها الله في الكون، ويمكنه أن يعطلها متى شاء. وقد مثل هذا الخلاف جوهر النزاع بين الفلسفة والعقيدة في الفكر الإسلامي.

مفهوم النبوة والعقلانية الفلسفية

أما في ما يتعلق بمفهوم النبوة، فقد نظر إليه ابن رشد نظرة عقلانية تأويلية، معتبرًا أن الوحي يخاطب الجماهير بلغة رمزية تتناسب مع مستواهم المعرفي، في حين أن الفلاسفة يدركون الحقيقة المجردة. وقد رأى منتقدوه في هذا الطرح تقليلًا من شأن الوحي وجعله مجرد وسيلة تواصلية تخضع لمقتضيات الفهم البشري، بدل أن يكون مصدرًا إلهيًا قاطعًا للحقيقة. كما اعتُبر هذا الطرح مقدمة لفصل الدين عن الفلسفة، وجعل الحقيقة الفلسفية مستقلة عن الوحي، وهو ما أدى لاحقًا إلى حظر فكر ابن رشد في العالم الإسلامي وصعود تيارات أكثر تشددًا تجاه الفلسفة.

بين النقد والاستيعاب

رغم النقد الشديد الذي تعرض له ابن رشد من داخل المنظومة الفلسفية الإسلامية، إلا أن أفكاره ظلت تلهم تيارات فكرية لاحقة، خاصة في الغرب اللاتيني، حيث عُدّ "المعلم الثاني" بعد أرسطو في تشكيل الفكر الفلسفي الأوروبي. ويبقى السؤال الأهم: هل كان نقد ابن رشد مجرد رفض لمنهجه، أم أنه شكل دافعًا لإعادة التفكير في العلاقة بين العقل والنقل في سياق إسلامي أوسع؟ هذا السؤال لا يزال مفتوحًا حتى اليوم، ويعكس عمق الجدل الذي أثارته أفكار ابن رشد في التراث الإسلامي.

لقد كان ابن رشد نموذجًا للفيلسوف الذي حاول بناء جسر بين العقل والوحي، إلا أن محاولته لم تكن بمنأى عن النقد الحاد من داخل المنظومة الإسلامية ذاتها. فقد رأى منتقدوه أن تأويله العقلي للنصوص، وقوله بقدم العالم، ورؤيته للسببية، تمثل انحرافًا عن جوهر العقيدة، مما أدى إلى عزله فكريًا داخل السياق الإسلامي، رغم تأثيره العميق في الفلسفة الغربية. ومع ذلك، فإن الجدل الذي أثاره لا يزال حاضرًا، حيث تعيد إشكالياته الكبرى طرح الأسئلة حول حدود العقل في تفسير الدين، ودور الفلسفة في بناء الفكر الإسلامي. وهكذا، يبقى نقد فكر ابن رشد جزءًا من حوار ممتد بين التراث العقلاني والتفسير الديني، في رحلة البحث عن الحقيقة داخل الفكر الإسلامي.