الإبادة الأرمنية في الأدب الأمريكي

تُعد الإبادة الجماعي هي موضوع القرن ، وأحد أبرز وأحدث موضوعات الأدب العالمي. ورغم ذلك فإن بعض أعمال الإبادة ، بما في ذلك الإبادة الجماعية للأرمن، لم يتم الاعتراف بها نهائيًا ، ورغم ذلك لم يتم التغاضي عن إثارة هذه الإبادات من قبل المفكرين والأدباء من جنسيات مختلفة في إثارة قضية الإبادة الجماعية، وخاصة قضية الإبادة الجماعية للأرمن.
فمنذ نهاية القرن التاسع عشر، ظهر في الولايات المتحدة الكتاب الأرمن هايكاك إكينيان في روايته ("درع هايكانوش"،1899)، ونزاريت مانكوني في مجموعته القصصية القصيرة ("من أجل الخبز"، 1914) ،وغيرهم بعد الإبادة الجماعية.
وناقش الشعراء لوتڤي ميناس، وڤاهرام سڤيان، وكارابيت سيتال، وهاكوب چويومتشيان وآخرون موضوعات الشوق والأمل للوطن والحزن القومي المميزة للمهاجرين الأرمن في أمريكا، والروائي هاماثيل في أعماله "قريته"( 1924)،و"المطر" (1929) مع مجموعات قصصية، ورواية "الفارس الأبيض" (ثلاثينيات القرن الماضي) وغيرها،وبنيامين نوريكيان، وڤاهي هايك، وآرام هايكاز، وهاكوب أساتوريان، وأندرانيك أندرياسيان، وهاكوب كارابنتس وآخرون.
لقد استذكروا واحتفلوا بالحياة والمناظر الطبيعية في مقاطعاتهم الأصلية، وشعرية الأوطان المفقودة، وخلقوا صورة المهاجر الأرمني في البيئة الأمريكية، ووصفوا الذكريات الروحية والجسدية للرجل الأرمني عند تقاطعات العالم الجديد، وناقشوا مصير الأرمن في العالم في انعكاسات الواقع الأمريكي.
وقد حاول هؤلاء الكتاب مناقشة التقاطعات بين القومي والقومي، والأرمني والأمريكي من وجهة نظر أخلاقية ونفسية ، ومن خلال أعمالهم،يجلبون الموضوع الأرمني إلى الواقع الأمريكي،ويقدمون للأجانب المصير التاريخي للشعب الأرمني والماضي القريب، ويساهمون في النهاية في الوعي الأرمني العام بأنشطتهم وأعمالهم.
في الواقع الأمريكي، بدءًا من عشرينيات القرن الماضي، تطور الأدب الإنجليزي أيضًا إلى جانب الأدب الأرمني .لقد كانت عملية طبيعية، أملتها الظروف المعيشية الاجتماعية الجديدة والوجود.
كانت مشكلتا التفكير اللغوي وحاجزاللغة، وللتغلب عليهما كان هناك حاجة إلى لغة مشتركة، وخاصة بالطبع اللغة الإنجليزية، مع الحفاظ على وعي الانتماء الوطني والاهتمام العميق بتاريخ الشعب الأرمني ومصيره، ولقد ساهمت أعمالهم بشكل كبير في المعرفة الأرمنية،وأثارت الاهتمام بالأرمن بين الأجانب، وجعلت المجتمع الدولي على دراية بالمشاكل الكبيرة التي يواجهها الأرمن، أمة مسيحية قديمة تعرضت للاضطهاد، وكانوا دائمي التذكير بأصلهم وانتمائهم القومي، حتى لو بلغة أجنبية، وإبقائهم يقظين ذهنياً وحساسين للقضايا الوطنية الحيوية.
وفي هذا الصدد، فإن الكتاب الأرمن في المهجر مثل خاتشاتور أوسكانيان، وليڤون سرابيان، وإيمانويل ڤارانديان، ومايكل أرلين، وتيجران چويومتشيان،ومايكل أرلين چونيور، وويليام سارويان، وليڤون زاڤين سورميليان، وبيترسوريان، وريتشارد هاكوبيان، وبيتر نچاريان، لهم قيمة خاصة، وچاك هاشيان، وبيتر بالاكيان وآخرون.وعلى الرغم من أن الكتاب المذكورين قدموا مساهمة كبيرة في تغطية المواضيع الأرمنية،فسوف نركزعلى المؤلفين الأجانب، لأن وجهات نظرهم ربما تبدو أكثر حيادية وموضوعية.
تناول موضوع الإبادة الجماعية للأرمن إلچين چروسكلوز في "أرارات"، وإرنست همنچواي في قصص "على شاطئ سميرنا" و"ثلوج كليمنجارو"، وهنري ميلر في رواية "تمثال ماروسي"، وإيليا كازان في رواياتي "أمريكا أمريكا" و"الأناضول"، وجون دوس باسوس في "قطار الشرق السريع"،وكورت فونيچوت في رواية "اللحية الزرقاء" وغيرها
وعلى الرغم من أن المؤلفين المذكورين معروفون في الساحة الأدبية، إلا أن غالبيتهم، على عكس الكتاب الأمريكيين الأرمن باللغة الإنجليزية، وهم ليڨون زاڨين سورميليان ومايكل أرلين چونيور وبيتر بالاكيان، لا يصفون الإبادة الجماعية الأرمنية بشكل دقيق. وبشكل شامل، كقاعدة عامة، يقتصر على ضحايا المجازر، ويصور التجارب النفسية ومعاناتهم، وكذلك مصير الناجين من المجزرة وأحفادهم.ولا شك أن مهمة الكاتب الأساسية هي تغطية الجوانب الأخلاقية والمعنوية النفسية للإبادة الجماعية، لكن موضوع الإبادة الجماعية تاريخي بطبيعته، لذا فإن تجاهل الجانب التاريخي ليس صحيحاً تماماً.
والنقطة المهمة هي أن الأدب، بالإضافة إلى الوظائف الفنية والجمالية، له أيضًا أهمية معرفية. ففي نهاية المطاف، يمكن للأدب أن يكون بمثابة أداة دعائية قوية. هل للكتاب الأجانب وجهة نظر مختلفة حول وظائف الأدب؟ على الأرجح لا. ربما لم يكن لدى معظم الكتاب الأجانب فكرة مفصَّلة عن 1894-1896. وفي عام 1915 حول الأحداث المأساوية، وعلى ما يبدو لهذا السبب تحدثوا لفترة وجيزة فقط عن المذابح نفسها. ومع ذلك، يمكن أن يكون لهذا الواقع تفسير آخر.
إن التصوير التفصيلي والطبيعي للمذابح يتعارض مع مبادئ الأخلاق الفنية، وبالتالي فإن أبشع حلقات المذبحة لا يمكن أن تجد مكانًا لها في الخيال. نحن نعتبر أنه من الجدير بالذكر أن البيان الأخير مثير للجدل إلى حد ما، لأن المؤلفين المختلفين قد يكون لديهم أفكار مختلفة تماما حول الأخلاقيات الفنية. في النهاية، ليست هناك حاجة للخلط بين التصوير الواقعي والطبيعي للإبادة الجماعية.
على سبيل المثال، فإن الكتاب الأمريكيين الأرمن الثلاثة المذكورين يعرضون المجازر بشكل واقعي، لكنهم يحاولون تجنب مثل هذه التفاصيل المثيرة للاشمئزاز والمرعبة التي يمكن أن تكون مهينة للشعب الأرمني.
ونرى أنه من الضروري الإشارة إلى أنه ليس كل الكتاب الأجانب يتجنبون تغطية وجهة النظر التاريخية للإبادة الجماعية. ويمكن ذكر فرانز ويرفيل وإلچين چروسكلوز من بين الكتاب الأمريكيين كأمثلة بارزة. وچروسكلوزهي أول الكتاب الأمريكيين الذين تناولوا موضوع الإبادة الجماعية الأرمنية بشكل شامل في روايتها "أرارات" (1939).
وبشكل أكثر تحديدًا، تصور چروسكلوز المذابح الحميدية في مدينة ديليجان، إحدى المناطق الشرقية من أرمينيا التركية. يُشار إلى أنها مثل بيتر بالاكيان، تقدم الإبادة الجماعية الأرمنية بناءً على ذكريات شهود أجانب وشهاداتهم،ومن الواضح أن هذا الظرف له ميل معين. إنه شيء واحد إذا تم تمثيل المذبحة بواسطة أرمني، فهو شيء آخر تمامًا إذا قام أمريكي أو أوروبي أو روسي أو تركي بتصوير المذابح. دعونا لا نخلق فكرة خاطئة مفادها أن الأرمن، سواء كانوا ضحايا إبادة جماعية أو شهود أو كتاب، الذين صوروا المذابح بناءً على ذكريات أجدادهم، بالغوا في الأحداث التي حدثت في أرمينيا التركية. بالطبع لا.
ويشهد على ذلك التحليل الأكثر تفصيلاً للأعمال الأدبية لكل من ليڤون زاڤين سورميليان وبيتر نچاريان ومايكل أرلين چونيور وچاك هاشيان وبيتربالاكيان. يتميز العديد من الكتاب الأرمن بموضوعيتهم وحيادهم. ويتجلى ذلك من خلال حقيقة أن معظم المؤلفين الأرمن في الشتات لا يسعون إلى التشهير الأعمى بالأمة التركية بأكملها، على الرغم من أنهم يدركون جيدًا أن عددًا كبيرًا من الأتراك شاركوا بنشاط في المذابح الأرمنية. هنا تتجلى بوضوح الطبيعة الإنسانية للمثقف الأرمني وولاءه للأفكار النبيلة للمسيحية. ويبرز ويليام سارويان وليڤون زافين سورميليان في هذا الصدد.
ومن الواضح أن چروسكلوز، على عكس العديد من زملائها الكتاب، كانت لديها معرفة جيدة بما فيه الكفاية بالمادة التاريخية وقدمت المذابح الأرمنية بحقائق مقنعة، وهو أمر مهم للغاية بلا شك، لأنه في كثير من الأحيان يحصل ملايين الأشخاص على فكرة عن المذابح الأرمنية من خلال الخيال. الحقائق التاريخية. الذين صوروا المذابح بناءً على ذكريات أجدادهم، أو شوهوا الحقائق التاريخية أو بالغوا في الأحداث في أرمينيا التركية. بالطبع لا.
فإلچين چروسكلوز قادرة على تقديم الشعبين الأرمني والتركي بشكل حيادي، والأجواء الأخلاقية والنفسية بينهما ودوافع المجازر الأرمنية.
لن يكون من غير الضروري أن نذكر أن رواية "أرارات" ليس لديها النطاق الواسع لتصوير الإبادة الجماعية، وهو موجود في رواية ليڤون زاڤين سورميليان "أنا أناشدكم، أيها السيدات والسادة"، لمايكل أرلين جونيور "رحلة إلى أرارات" و"كلب القدر الأسود" لبيتر بالاكيان.
ومع ذلك، يمكن اعتبار "أرارات" لچروسكلوز من أنجح الأعمال المخصصة لموضوع الإبادة الجماعية للأرمن، ولعل الميزة الرئيسية لها هي أن الإبادة الجماعية يقدمها عدد من الأبطال الأجانب، وهو ما ربما يجعل رواية القصة رواية أكثر قبولا وإقناعا.
ويُعد إرنست همنجواي، هنري ميلر، وچون دوس باسوس وكورت فونيچوت أشهر الكتاب الأجانب الذين ناقشوا موضوع الإبادة الجماعية للأرمن.
فإرنست همنجواي، في قصتيه "على شاطئ سميرنا" و"ثلوج كليمنجارو"، ورغم أنه لم يشر إلى المذابح الحميدية والمذابح الواسعة النطاق التي نظمها الأتراك الشباب، إلا أنه يكتب عن المجازر التي قام بها مصطفى كمال، وقد زارالكاتب المشهور عالميًا عام 1923 زار سميرنا وأصبح شاهد عيان على أعمال العنف المرتكبة ضد الأرمن.
لقد رأى همنچواي المعاناة والاضطهاد الذي لا يوصف الذي تعرض له آلاف الأرمن وفي هذا. الصدد قال ذات مرة: "لقد فهمت ما هي الحرب التي كانت موجودة هنا فقط في الشرق الأوسط" وبعد 30 عاما من زيارة سميرنا، كتب همنچواي ما يلي: "أتذكر عندما عدت إلى الوطن من الشرق الأوسط، شعرت بسعادة غامرة. عندما جئت إلى باريس، كنت أتردد باستمرار بين الاستمرار في عملي ككاتب أو البدء في الكفاح ضد جريمة الإبادة الجماعية. في النهاية، قررت أن أكتب، ولكن أن أكتب الحقيقة فقط" .
وكما يتبين من كلمات همنچواي ، فهو يعتبر الإبادة الجماعية للأرمن مشكلة عالمية، والسعي إلى حلها هو الواجب الأخلاقي لكل شخص متحضر. موقف الروائي الأمريكي من الإبادة الجماعية الأرمنية، إلى جانب ذلك، من مشكلة الإبادة الجماعية بشكل عام، ينعكس أيضًا في القصة الشهيرة "ثلوج كليمنجارو". " بعد فترة، رأى أشياءً لم يكن بإمكانه حتى التفكير فيها ، ثم رأى مشاهد أكثر فظاعة. وعندما عاد إلى باريس، لم يستطع أن يقول أو يلمح إلى ما رآه".
الضربة النفسية والمعنوية التي تلقاها البطل الذي أصبح شاهدا على أعمال الشغب الأرمنية أجبرته على التزام الصمت. يصبح التحدث أو الكتابة غير مناسب بل ومستحيلاً.
إن البشر محكوم عليهم بمثل هذا الصمت أمام الحقائق الأرضية، وأيضًا أمام العذابات الجهنمية الصامتة، التعبير، يبدو الحديث غير مناسب وغير مناسب. سجل همنجواي، ككاتب ذي قلب حساس وكبير، اللحظة الأكثر أهمية، والتي يمكن أن تسمى تقليديا فلسفة الصمت.
ربما يمكن لهذه الحالة العقلية المعقدة أن تفسر حقيقة أن بعض الكتاب (سواء الأرمن أو الأجانب) الذين شهدوا المذابح أو استمعوا إليها التزموا صمتًا مبجلًا، وبالتالي بدا وكأنهم يحترمون ذكرى ضحايا الإبادة الجماعية.
ومع ذلك، فهم همنچواي ورفاقه أن هذا صمت مؤقت،وإن عدم إثارة قضية الإبادة الجماعية للأرمن يعني ترك مرتكبيها دون عقاب، وبالتالي المساهمة بشكل غير مباشر في المزيد من عمليات الإبادة الجماعية المحتملة،وبعد أن أدرك بطل همنجواي هذه الحقيقة البسيطة بشجاعة، قرر أخيرًا تقديم الوجود الكامل للمذابح الأرمنية.
وهذا الهدف نفسه يسعى إليه الروائي المصور الأمريكي هنري ميلر، الذي أصبح هو الآخر شاهد عيان على الجرائم التي ارتكبها القوميون الأتراك في سميرنا.
وتحت تأثير مجازر الأرمن، ألف هنري ميلر رواية "تمثال ماروسي"، فيرى الكاتب الأمريكي بوضوح أن الإبادة الجماعية للأرمن هي تدمير للأخلاق وكل ما هو إنساني. "... تم دفع آلاف الرجال والنساء والأطفال الأبرياء إلى البحر مثل الحيوانات، وتم إطلاق النار عليهم، وخنقهم، وحرقهم أحياء، وقطعت أيديهم عندما حاولوا الصعود على متن سفينة أجنبية. أعتقد أن هذه الهمجية كانت بمثابة نذير لما كنت أراه في المدن الفرنسية في كل مرة يتم فيها عرض قصف مدينة صينية في الفيلم ، ولا ينسى ميلر أن يذكر الحقيقة المهمة وهي أن الوحدات العسكرية للدول العظمى شهدت الفظائع المذكورة ، لكنها اتخذت موقف المراقب غير المكترث.
ليس من الصعب أن نلاحظ أن ميلر كان قادرا على تقديم التقييم الأكثر اكتمالًا للإبادة الجماعية، على عكس إرنست همنچواي ، تمكن من إظهار الشعب الأرمني والقرن العشرين بشكل مباشر العلاقة التاريخية المتبادلة للجرائم الأخرى واسعة النطاق.
وتجدر الإشارة أيضًا إلى السطور الموجودة في رواية ميلر ،والتي يلوم بها المؤلف القوى العظمى على لامبالاتهم ،وبهذا يحاول الكاتب الكشف عن جذور الجرائم ضد الإنسانية بشكل أكثر شمولاً.
واستكمالاً لفكر ميلر، يمكننا القول إن جريمة الإبادة الجماعية لا تنتج عن سبب أو عامل واحد، بل عن مجموعة أسباب وعوامل جزء من الإنسانية مذنب بتنظيم الإبادة الجماعية والتحريض عليها، والجزء الآخر مذنب بتنفيذها.
ولكن ليس أقل خطورة هم الأشخاص الذين يمكنهم منع الجريمة، لكنهم لا يفعلون ذلك، إنهم ببساطة غير مبالين بحزن وألم الآخرين ومصيرهم. ويتفق كثيرمن المثقفين على أن اللامبالاة البشرية أسوأ من الحقد والكراهية.
في مثل هذه المواقف، عندما كان جزء من الناس متواطئًا بشكل مباشر في جريمة الإبادة الجماعية، وكان الجزء الآخر في وضع مراقب، ما الذي بقي ليفعله ميلر ورفاقه التقدميين في ؟ مما لا شك فيه، لتفعيل الوعي الإنساني والتأثير فيه، وغرس القيم الأخلاقية الرفيعة والمثل الإنسانية السامية في نفوس الناس.
هذه المهمة المهمة والمسؤولة للغاية قام بها الكتاب الذين رفعوا صوتهم احتجاجًا على الجرائم المرتكبة في الإمبراطورية العثمانية، وجمهورية تركيا الفتاة، ثم في كمال تركيا.
ويعبِّر ميلرفي قصيدته "الصليب الأحمر" عن فكرة مثيرة للاهتمام. "فقط في لحظة الحزن والمعاناة يصبح الناس قبضة واحدة" .
ومما لا شك فيه أن هناك بعض الحقيقة في كلام الكاتب الأمريكي.وبالإضافة إلى إرنست همنچواي وهنري ميللر، تطرق الكاتب الأمريكي الشهير جون دوس باسوس إلى موضوع الإبادة الجماعية للأرمن. وقد أهدى روايته "قطار الشرق السريع" للشعب الأرمني.
يعرض المؤلف الأمريكي في هذا الرواية ذكريات الأرمن الأتراك والأرمن الروس في فترة ما بعد الحرب. يسافر دوس باسوس مع أرمني شهد سلخ جلد والده وأمه وأخواته الثلاث في مدينة طرابزون.
عند سماع قصة ذلك الأرمني، يمتلئ دوس باسوس بالحزن العميق والتعاطف مع الأرمن الذين سقطوا ضحايا المجازر.،ويوجه الكاتب اتهامات ثقيلة للشعب التركي بسبب الجريمة التي ارتكبها.
ردًا على اتهام دوس باسوس يرد طبيب تركي: "عندما يفقد الجيش التركي صبره ويقتل بعض الأرمن الخونة، فإنكم تصرخون بالإبادة الجماعية بأعلى صوتكم، ولكن عندما تحرقون أيها اليونانيون قرى تركية عزلاء وتقتلون الصيادين الضعفاء والفقراء، فإنكم تنشرون "الديمقراطية" في العالم" .
لا يترك دوس باسوس كلام الطبيب التركي دون إجابة. في روايته "قطار الشرق السريع " : "في عام 1920 لقد هاجمتم أيها الأتراك القرى القريبة من ألكسندرابوليس ودمرتموها وأفسدتم محاصيل الحقول وأخذتم ما يمكن حمله. حتى جنكيز خان وأحفاده لم يتمكنوا من ارتكاب مثل هذا الدمار".
في هذين المقطعين المقتبسين من رواية "قطار الشرق السريع" نالت ظاهرة الخير تقييمًا أخلاقيًا حقيقيًا. يُظهر دوس باسوس، مثل هنري ميللر، أن عمليات الإبادة الجماعية المنظمة ضد الشعوب المختلفة تشكل سلسلة واحدة. اليوم يقتل الأتراك الأرمني، وغدا النازيون الألمان يدمرون اليهود، ونتيجة لذلك لا يتوقف تدفق الجرائم ضد الإنسانية، مما يجلب المعاناة والموت لملايين الأبرياء والعزل.
ويأتي إيليا كازان وهو كاتب أمريكي من أصل يوناني لُيدين كازان بشدة الولايات المتحدة الأمريكية، التي -على حد تعبيره- كانت الجلاد البارد القلب للأرمن الأناضوليين..
ما مدى موضوعية الكاتب الأمريكي عندما يتهم الولايات المتحدة بمجازر الأرمن؟ .
على ما يبدو، يتحدث كازان عن المسؤولية الأخلاقية البحتة، لأنه لا توجد مثل هذه الحقائق التاريخية التي من شأنها أن تشهد على التواطؤ المباشر للولايات المتحدة. يمكن إلقاء اللوم على الولايات المتحدة ومعظم القوى العظمى بشكل رئيسي ، لأنها لم تمنع بشكل فعال الإبادة الجماعية للأرمن ،ولنتذكر مرة أخرى أن تلك كانت سنوات الحرب العالمية الأولى، وكانت القوى العظمى مشغولة بالحرب وحل قضاياها السياسية. ولكن حتى مع ذلك، من وجهة نظر أخلاقية، لا يمكن أن يكون ذلك عذرا.
تكشف الأوصاف والصور الحية للمذابح الأرمنية في رواية إيليا كازان "أمريكا، أمريكا" بعض تفاصيل الجريمة العالمية.، فمشاعر الكاتب المتعاطفة والدافئة تجاه الشعب الأرمني واضحة.
صحيح أن موضوع الإبادة الجماعية للأرمن لا يحتل مكانة مركزية في رواية كازان، لأنه مخصص لقصة عائلة يونانية هاجرت إلى الولايات المتحدة الأمريكية، لكن حتى في هذه الحالة يرى القارئ اهتمام الكاتب وقلقه. موقف متعاطف تجاه الأرمن.
بالنسبة لمؤلف رواية "أمريكا أمريكا" يبدو أن الشعبين الأرمني واليوناني يمثلان وحدة واحدة.، لقد حارب كل من الأرمن واليونانيين ضد المضطهدين الأجانب لعدة قرون، وكان وجودهم المادي مهددًا في كثير من الأحيان، ولعل موقف إيليا كازان المتعاطف مع الأرمن يرجع إلى هذه الظروف.
وجسد شاول بيلو موضوع الإبادة الجماعية للأرمن، فيكتب عن انتفاضة الأرمن في رواية "رحلة أوجي مارش" التي تتحدث عدة فصول منها عن محامي أرمني يمثل التاريخ المأساوي لشعبه. مثل المؤلفين السابقين، يشعر شاول بيلو بالألم والتعاطف مع الأرمن بسبب العنف الذي عانوا منه خلال الإبادة الجماعية.
يُشار إلى أن الكاتب الأمريكي يقارن بين المذابح الأرمنية واليهودية، فيأتي توازي بيلو مناسبًا تمامًا، ومن الصعب العثور في تاريخ الإبادة الجماعية على حالتين ملحميتين متشابهتين تمامًا مثل حالة الأرمن واليهودية. الشيء هو أن كلاهما كانا على نطاق واسع، وفي كلتا الحالتين كان الهدف من المذابح هو التدمير الكامل للأمم المذكورة.
ولكن سيكون من الخطأ القول إن الإبادة الجماعية للأرمن واليهود متطابقة تمامًا، ولا يخفى على أحد أن المذبحة اليهودية لقيت رد فعل على المستوى العالمي أشد من رد الفعل الأرمني، حتى قبل الإبادة الجماعية اليهودية في عام 1915، كان العالم قد نسي تقريباً معالم الإبادة الأرمنية، حتى أدولف هتلر، تحدث عن ذلك: "فمن يتحدث اليوم عن إبادة الأرمن؟".
فقط بعد الحرب العالمية الثانية، وخاصة خلال العشرين سنة الماضية، بدأ صراع حقيقي لإدانة الإبادة الجماعية الأرمنية والاعتراف بها على المستوى العالمي.
وإذا كان السياسيون ورجال الدولة ينتظرون وضعًا سياسيًا مناسبًا لإثارة قضية الإبادة الجماعية، فإن كبار المثقفين، وخاصة الكتاب، حساسون للغاية تجاه الحزن والمعاناة الإنسانية ويسترشدون بالقيم الأخلاقية البحتة،ويحاربون التخلف والهمجية على الفور، دون في انتظار لحظة تاريخية وسياسية مناسبة. ومن بين هؤلاء الكتاب لن يكون من غير الضروري ذكر اسم سول شتاين.
جاء اهتمام شتاين بالإبادة الجماعية للأرمن كبيرًا جدًا لدرجة أنه كتب ثلاثة كتب حول هذا الموضوع، فبطل روايات الكاتب الأمريكي هو المحامي الأرمني توڤيماس، ومن خلاله يقدم الكاتب تقييماً أخلاقياً للمجاز "سيكون للمتهم، وهو من أصل أرمني، الحق في الاستعانة بمحام، ربما المحامي ليس محايدًا، لأن الأشخاص الذين كانوا أول من اعتنق المسيحية تعرضوا لمثل هذا العنف في بداية القرن، والذي له اسم واحد فقط: الإبادة الجماعية "
لا يصف سول شتاين الإبادة الجماعية الأرمنية بشكل مباشر بأنها جريمة ضد الإنسانية، وعلى عكس المؤلفين الذين تمت تغطيتهم بالفعل، لا يُظهر العلاقة التاريخية الموجودة بين الأرمن وجميع الفظائع الأخرى، ولكن من خلال بطله، يُدين بشدة الجريمة التي ارتكبها الأتراك.
فشتاين لا يُدين المذابح الأرمنية إلا لدوافع إنسانية،فهو يُظهر بشكل غير مباشر أن الأرمن شعب تقدمي ،وأن خسارتهم هي خسارة كبيرة للحضارة العالمية.
وتأتي كتابات جيمس كلاڨيل" النسب النبيل"، وجوزيف وامبو،"حقول البصل" ، وإيڨان جولد، " أصدقاء مرضى"، وإيڨان موريس" شارع الحرية "، وهيرمان ووك، "الشباب".هوك"، وسايروس سولزبيرجر في "بائع الأسنان"،الذين تناولوا الإبادة الجماعية للأرمن من قبل
لم يخصص معظم الكتاب الأمريكيين أعمالًا منفصلة للفترة 1894-1896، وفي عام 1915 إلى الأحداث. لقد نظروا إلى الانتفاضة الأرمنية في سياق الأحداث التاريخية والسياسية العالمية، ومن حيث البصيرة التاريخية، فإن هذه الطريقة في تصوير الإبادة الجماعية لها ما يبررها بلا شك.
إن عيب عدد كبير من الكتاب الأمريكيين (غير الأرمن )هو أنهم لا يمثلون بشكل مناسب الشعبين الأرمني والتركي وخصائصهما الوطنية والثقافية والدينية، ويعكس معظم كتاب الولايات المتحدة بشكل سطحي أيضًا العلاقات الأرمنية التركية ودوافع الإبادة الجماعية الأرمنية.
وإن العديد من الأعمال المخصصة للإبادة الجماعية الأرمنية من قبل الكتاب الأمريكيين رائعة لأنها ببساطة كتبها أجانب. ومع ذلك، سيكون من الخطأ التقليل من دور وأهمية أعمال الكتاب الأجانب، لأن حقيقة أن المثقفين الأجانب ركزوا اهتمامهم على مصير أمة قديمة تعيش في الشرق الأوسط تستحق التقدير بالفعل.
ونرى أنه من الضروري أن نُضيف أن الكتاب الأمريكيين، بصرف النظر عن الجانب الأخلاقي للإبادة الجماعية الأرمنية، يتناولون أيضًا العواقب النفسية للإبادة الجماعية، والتي لا تقل أهمية ولا تُنسى.
ومن الواضح أن أي إبادة جماعية تترك بصمة عميقة للغاية في نفسية الأشخاص الذين نجوا بسبب الظروف أو القدر. وكما يشهد المؤلفان الأمريكيان، فإنه حتى الوقت لن يتمكن من تحييد الضربة النفسية الثقيلة التي سببتها المذابح، علاوة على ذلك، بغض النظر عن مدى غرابة الأمر، إلا أنه بعد مرور بعض الوقت على الإبادة الجماعية، يشعر الناس بكل وحشيتها ويدركون أن الحزن والألم الناجم عنها سوف ينتقل من جيل إلى جيل.
والمؤلفون الأمريكيون (غير الأرمن ) كقاعدة عامة، لا يصورون بدقة العواقب النفسية للإبادة الجماعية الأرمنية. ومن الواضح أن السبب في ذلك هو أن معظمهم لم ينجوا بشكل مباشر من المذابح الأرمنية ،ولم يكونوا من نسل ضحايا الإبادة الجماعية.ومع ذلك، فإنهم يتحدثون على الأقل لفترة وجيزة عن مصير أحفاد ضحايا المذبحة، وحالتهم الأخلاقية والنفسية الصعبة، والأزمة العقلية الداخلية، والتي غالبا ما تبدو مستعصية على الحل.
تناول الروائي الأمريكي البارز كورت فونيچوت عواقب الإبادة الجماعية للأرمن ، ويقدم في روايته "اللحية الزرقاء" فناناً أميركياً أرمنياً يدعى رابو كارابيكيان، سقط أقاربه ضحية مجازر الأرمن. يعاني رابو من ذكريات قاسية عن الإبادة الجماعية ،وكثيراً ما يعزل نفسه في إحدى غرف منزله، حيث لم تطأ قدمه أحداً من قبل.
في نهاية الرواية يتبين أن في تلك الغرفة إحدى لوحات الفنان التي صور عليها المذابح الأرمنية، تشهد رواية فونيجوت بوضوح على حقيقة أنه حتى العقود غير قادرة على محو ذكرى الإبادة الجماعية وتخفيف الضجة التي سببتها.
ويتحدث إيليا كازان أيضًا عن الحقيقة الأخيرة في روايته "الأناضول"،فأبطال الرواية، فرديناند وآرا سارافيان، هما شخصيتان نموذجيتان للشتات الأرمني حتى عام 1915، وبعد الإبادة الجماعية، استقر هؤلاء الإخوة الأرمن في الولايات المتحدة الأمريكية ،وأنشأوا ورشة للسجاد وافتتحوا متجراً كبيراً ،لكن هذا ليس كل ما كان لدى الأخوين سارافيان. كان لديهم متاجر كبيرة في أنحاء مختلفة من العالم وكانوا يمتلكون ثروة مادية كبيرة.
في مثل هذه الحالات، كان هؤلاء الأرمن المنفيون يتمتعون باحترام المجتمع الأمريكي . يبدو أن مجرد البشر لا يحتاج إلى أكثر من هذا. كل إنسان يحلم ويطمح إلى منصب اجتماعي رفيع وثروة مادية كبيرة. كان لدى الأخوين سارافيان كليهما، لكنهما لم يشعرا بالسعادة.
السؤال الذي يطرح نفسه .........لماذا؟ ربما لن يكون من الخطأ أن نقول إن آرا وفرديناند سارافيان كانا ضحيتين لماضي أمتهما المأساوي والحالة النفسية المهتزة الحالية. ما هو السبيل للتغلب على الأزمة النفسية التي يعيشها الأرمن في الشتات؟ مما لا شك فيه أن الاعتراف بالإبادة الجماعية الأرمنية وإدانتها من قبل جميع أعضاء المجتمع العالمي، الأمر الذي سهَّلته الأنشطة التنويرية والدعائية للكتاب الذين غطوا موضوع الإبادة الجماعية.