الكتاب الثاني من العقد الاجتماعي ، جون جاك روسو

زهير الخويلدي
2020 / 7 / 31

تمهيد وترجمة
" القادة ، المغمورون بالأعمال ، لا يرون شيئاً لأنفسهم. كتبة يحكمون الدولة. "
تمهيد:
يرى جون جاك روسو في كتاب العقد الاجتماعي حالة الطبيعة هي حالة الإنسان عندما نتخلص منه ، بفرضية خيالية ، ما أعطاه المجتمع ، ولا سيما الروابط الاجتماعية. الحالة المدنية: هي حالة المجتمع ، والحياة مشتركة. ولكن يمكن أيضًا أن تكون سيادة القانون الناتجة عن العقد. الأخلاق هي معرفة مفاهيم الخير والشر وعواقبها في السلوك. الشهية تعين هنا الرغبة البسيطة بلا حدود. في الحالة المدنية ، يكتسب الإنسان الأخلاق ويكتسب تحولًا روحيًا كاملاً. لاحظ التوازن بين شكلين للوجود ، أحدهما فوري والطبيعي ، والآخر مكتسب ، ثمرة المجتمع. تسمح لنا هذه التأرجح الخطابي بتحديد الفكرة التوجيهية بوضوح. يركز روسو على المفاهيم الأخلاقية والواجب ، بينما في الثانية يدرس تحولًا أكثر عالمية وعامة. لذلك نأتي إلى قسمين. هذا المقطع .... ميوله ": العدل والأخلاق والقانون والواجب تبدأ بالحياة الاجتماعية. "على الرغم من أنه يحرم نفسه .... رجل": وبالمثل ، يحدث تحول روحي كامل. ما المشكلة؟ أي معرفة المزايا التي يوفرها العقد الاجتماعي المشروع ، وسيادة القانون الناتجة عن العقد. في الفصل الثاني ، يتعهد روسو بدراسة أصل المجتمعات الأولى من أجل إظهار أن النظام الاجتماعي لا يأتي من الطبيعة ولكنه يقوم على الاتفاقيات ، كما أكد في الفصل السابق. ومع ذلك ، فإن التأكيد الأول يثير الدهشة ويبدو أنه يتعارض مع مظاهره: أن نقول أن أقدم المجتمعات هو مجتمع العائلة ، أليس هذا هو تأسيس النظام الاجتماعي في النظام الطبيعي؟ العلاقات التي تربط أفراد الأسرة هي في الواقع مكتوبة في الطبيعة ولا تستند إلى الاتفاقيات. يعترف روسو علاوة على ذلك من خلال طرح الأسرة على أنها "مجتمع طبيعي". يستخلص فولتير ، القارئ النقدي للعقد الاجتماعي ، على الفور الاستنتاج من هذا التأكيد: "لذلك يأتي هذا الحق من الطبيعة". ومع ذلك ، سيكون من الضروري ، لقبول استنتاج فولتير: 1) أن الأسرة "الطبيعية" (البيولوجية) يمكن تعريفها حقًا كمجتمع. 2) أن الأسرة يمكن اعتبارها حقا "الوحدة الأساسية" للمجتمع. ومع ذلك ، لا يوافق روسو على أي من هذين الاقتراحين: لكي يشكل مجتمع الأفراد مجتمعًا ، يجب أن يكون لديه مائة دوام دائم. ومع ذلك ، ليس هذا هو الحال مع "الأسرة الطبيعية.".
يتحدث روسو هنا عن السيادة كشعب ذو سيادة. إن الناس هم الذين يقومون بهذا الدور ، إنه تجسيد للسيادة. إذا كانت غير قابلة للتصرف ، فذلك لأن هذه السيادة لا يمكن بأي حال من الأحوال نزعها ، لأن الشعب موجود ؛ إنه مجتمع يعيش معًا. السؤال الذي يطرح نفسه بالنسبة لروسو هو السؤال الخاص والطابع العام للسيادة. وبما أن السيادة فعل طوعي ، فلا يمكن تقسيمها أبدًا ، ولا يمكن تقاسمها. ما زلنا في حالة المعارضة بين خاص وعام. يناقش روسو هنا الفرق بين القوة والإرادة. هذا عن الخطأ. إذا كانت السيادة إرادة الشعب ، فمن المستحيل أن تخطئ لأن الشعب لا يرغب أبدًا في شره. يجب أن تكون المصلحة العامة أو الميثاق الاجتماعي منطقيًا ، لأنه لا يمكن للسيادة ، على أي حال ، التعامل مع حقائق معينة ، وهو السبب الذي تكون السلطة السيادية محدودة. هذا عن الحديث عن الحق في الحياة والموت ، الحق الذي يملكه صاحب السيادة. في الواقع ، لا يستطيع الملك أن يصف الموت ، لكنه يستطيع أن يعطي هذا الحق. يجب أن يكون الملوك الذين وقعوا على الاتفاقية على استعداد للمخاطرة بحياتهم. يجب تشريع كل شيء. إن القانون هو الذي سيسمح للهيئة السياسية بالحفاظ على نفسها. على الرغم من أن العدالة تأتي من الله ، إلا أنها ليست كافية ويجب وضع القوانين. السؤال هو من يملك هذه المهمة. بطبيعة الحال ، يتناول روسو في هذا الفصل مسألة المشرع. ما هي الصفات التي يجب ان يتمتع بها المشرع؟
أعاد روسو تجميع الفصول الثامنة والتاسعة والعاشرة تحت نفس العنوان من أجل تطوير الفكرة التي بدأها مسبقًا على شخصية المشرع. يتحدث عن الشكل الذي ينبغي أن يتخذه الناس لتشكيل دولة قابلة للحكم بشكل صحيح. يجب أن تكون الحرية والمساواة أساس نظام تشريعي. من ناحية ، الحرية التي تضمن استقلالية الأعضاء ومن ناحية أخرى ، المساواة التي يجب أن تضمنها هذه الحرية. هنا بالنسبة لروسو ، لا تعني المساواة المستوى نفسه للجميع ، بل يريد التأكد من صحة الاختلافات. أخيرًا ، في الفصل الأخير ، يتعامل روسو مع نقطة تشريعية مهمة جدًا: فصل القوانين. يجب أن تكون هناك قوانين سياسية وقوانين مدنية وقوانين جنائية. فما المقصود بالسيادة؟ وكيف ترتبط بالارادة العامة؟ وماهو دور المشرع السياسي في وضع القوانين؟
الترجمة:
الفصل 2.1
تلك السيادة غير قابلة للتصرف. النتيجة الأولى والأكثر أهمية للمبادئ المنصوص عليها أعلاه ، هي أن الإرادة العامة وحدها يمكنها توجيه قوى الدولة وفقا لنهاية مؤسستها ، التي هي الصالح العام ؛ لأنه إذا كانت معارضة مصالح معينة قد جعلت من الضروري إقامة مجتمعات ، فإن الموافقة على هذه المصالح نفسها هي التي جعلت ذلك ممكناً. ما هو مشترك في هذه المصالح المختلفة التي تشكل الرابطة الاجتماعية. وإذا لم تكن هناك نقطة تتفق فيها جميع المصالح ، فلا يمكن أن يوجد مجتمع. ومع ذلك ، فقط على هذه المصلحة المشتركة يجب أن يحكم المجتمع. لذلك أقول إن السيادة ، كونها مجرد ممارسة للإرادة العامة ، لا يمكن أن تنفر أبدًا ، وأن السيادة ، التي هي مجرد كائن جماعي ، لا يمكن تمثيلها إلا بنفسه. ؛ قد يتم نقل الطاقة بشكل جيد ، ولكن لن يتم ذلك. في الواقع ، إذا لم يكن من المستحيل أن تتفق إرادة معينة على نقطة ما مع الإرادة العامة ، فمن المستحيل على الأقل أن تكون هذه الاتفاقية دائمة وثابتة ؛ لأن الإرادة الخاصة تميل بطبيعتها إلى التفضيلات والإرادة العامة إلى المساواة. من المستحيل أن يكون لدينا ضامن لهذه الاتفاقية ، على الرغم من أنها يجب أن تكون موجودة دائمًا ؛ لن يكون تأثير الفن ، ولكن الصدفة. قد يقول الملك: "أريد حاليًا ما يريده مثل هذا الرجل ، أو على الأقل ما يقول إنه يريده" ؛ لكنه لا يستطيع أن يقول: "ما يريده هذا الرجل غداً ، سأريده مرة أخرى" ، لأنه من السخف أن تترك الإرادة نفسها سلاسل للمستقبل ، وبما أنها لا تعتمد على أي إرادة للموافقة إلى لا شيء يتعارض مع خير من يشاء. لذلك إذا وعد الناس ببساطة بالطاعة ، فإنهم يحلون أنفسهم بهذا الفعل ، ويفقدون وضعهم كشعب ؛ في اللحظة التي يوجد فيها سيد ، لم يعد هناك سيادة ، وبالتالي يتم تدمير الهيئة السياسية. هذا لا يعني أن أوامر القادة لا يمكن أن تمر بإرادة عامة ، طالما أن الملك ، حر في معارضتها ، لا يفعل ذلك. في مثل هذه الحالة ، يجب أن يفترض أن الصمت العالمي هو موافقة الشعب. وسيتم شرح ذلك لاحقا.
الفصل 2.2 أن السيادة غير قابلة للتجزئة لنفس السبب الذي لا يمكن فصل السيادة فيه ، فهي غير قابلة للتجزئة ؛ لأن الوصية عامة (أ) ، أو ليست كذلك ؛ إنها جسد الناس ، أو جزء فقط. في الحالة الأولى ، هذه الإرادة المعلنة هي عمل من أعمال السيادة وتشريعات القانون ؛ في الثانية ، إنها فقط إرادة معينة ، أو فعل من القضاء ؛ مرسوم على الأكثر. لكن سياساتنا لا يمكنها تقسيم السيادة من حيث المبدأ ، وتقسيمها في موضوعها: فهي تقسمها إلى قوة وإرادة ، والسلطة التشريعية والسلطة التنفيذية ؛ في الضرائب والعدالة وحقوق الحرب ؛ في الإدارة الداخلية وفي سلطة التعامل مع الأجانب: في بعض الأحيان يخلطون بين كل هذه الأجزاء ، وأحيانًا يفصلونها. إنهم يجعلون الملك كائنًا رائعًا ويتكون من قطع مضافة ؛ يبدو الأمر كما لو أنهم قاموا بتأليف رجل من عدة أجساد ، إحداها لها أعين ، والأذرع الأخرى ، والأرجل الأخرى ، ولا شيء أكثر. ويقال أن دجالين اليابان يمزقون طفلاً في عيون المتفرجين ؛ ثم ، يرمون جميع أطرافه في الهواء واحدة تلو الأخرى ، ويجعلون الطفل يسقط على قيد الحياة ويتجمع الجميع. هذه هي حيل كأس سياساتنا. بعد أن قاموا بتمزيق الجسم الاجتماعي بمكانة تستحق المعرض ، يجمعون الأجزاء التي لا يعرفها المرء كيف. ينبع هذا الخطأ من عدم تكوين مفاهيم دقيقة للسلطة السيادية ، ومن أخذ أجزاء من هذه السلطة ما لم يكن سوى انبثاق عنها. وهكذا ، على سبيل المثال ، تم اعتبار فعل إعلان الحرب وعمل صنع السلام من أفعال السيادة ؛ وهو ليس كذلك لأن كل من هذه الأفعال ليس قانونًا ، بل مجرد تطبيق للقانون ، وهو عمل معين يحدد حالة القانون ، كما سنرى بوضوح عندما تكون الفكرة المرفقة بكلمة القانون سيتم إصلاح. باتباع الانقسامات الأخرى بنفس الطريقة ، نجد أنه كلما اعتقدنا أننا نرى السيادة المشتركة ، فإننا مخطئون. أن الحقوق التي تُؤخذ لأجزاء من هذه السيادة تخضع لها جميعًا ، ودائمًا ما تفترض إرادة عليا لا تؤدي هذه الحقوق إلا إلى نفاذها. لا يمكننا أن نقول إلى أي مدى تسبب هذا النقص في الدقة في الغموض حول قرارات المؤلفين في مسائل القانون السياسي ، عندما أرادوا الحكم على حقوق الملوك والشعوب على أساس المبادئ التي وضعوها. يمكن لأي شخص أن يرى ، في الفصلين الثالث والرابع من الكتاب الأول لغروتيوس ، كيف أصبح هذا الرجل المتعلم ومترجمه باربيراك متشابكين ، محرجين في تعقيدهم ، خوفًا من قول الكثير أو عدم قول ما يكفي وفقًا لـ وجهات نظرهم ، وصدم المصالح التي كان عليهم التوفيق بينها. غروتيوس ، لاجئ في فرنسا ، غير راضٍ عن وطنه ، ويرغب في دفع المحكمة إلى لويس الثالث عشر ، الذي يُكرس له كتابه ، لا يدخر شيئًا لتجريد الشعوب من جميع حقوقهم وللبس الملوك بكل الفن. ممكن. كان يمكن أيضًا أن يكون طعم باربيراك ، الذي خصص ترجمته للملك جورج الأول ملك إنجلترا. ولكن ، لسوء الحظ ، طرد جاك الثاني ، الذي يسميه التنازل ، أجبره على كبح ، والتواء ، على المماطلة ، حتى لا يجعل ويليام مغتصبًا. إذا كان هذان الكاتبان قد تبنيا المبادئ الحقيقية ، فستتم إزالة جميع الصعوبات ، وكانوا دائمًا متسقين ؛ لكنهم لسوء الحظ كانوا سيقولون الحقيقة ، وكانوا سيدفعون المحكمة للشعب فقط. الآن ، الحقيقة لا تؤدي إلى الثروة ، والناس لا يعطون السفارات أو الكراسي أو المعاشات.

الفصل 2.3 إذا كانت الإرادة العامة يمكن أن تخطئ ، يستتبع مما سبق أن الإرادة العامة دائما صحيحة وتميل دائما نحو المنفعة العامة: ولكن لا يترتب على ذلك أن مداولات الناس لها نفس الاستقامة دائما. نريد دائمًا ما هو جيد ، لكننا لا نراه دائمًا: نحن لا نفسد الناس أبدًا ، لكننا غالبًا ما نخدعهم ، وعندها فقط يبدو أنهم يريدون ما هو سيئ. غالبًا ما يكون هناك فرق كبير بين إرادة الجميع والإرادة العامة ؛ هذا يتعلق فقط بالمصلحة المشتركة ؛ ينظر الآخر إلى المصلحة الخاصة ، وهو مجرد مجموع الوصايا الخاصة: ولكن إزالة من هذه الوصايا الإيجابيات والسلبيات التي تدمر بعضها البعض (أ) ، فإن مجموع الاختلافات يبقى الإرادة عامة. إذا ، عندما يتداول الأشخاص ذوو المعرفة الكافية ، لا يكون للمواطنين أي اتصال مع بعضهم البعض ، من العدد الكبير من الاختلافات الصغيرة سيؤدي دائمًا إلى الإرادة العامة ، وستكون المداولات جيدة دائمًا. ولكن عندما تكون هناك ألوية ، جمعيات جزئية على حساب الكبيرة ، فإن إرادة كل من هذه الجمعيات تصبح عامة فيما يتعلق بأعضائها ، وخاصة فيما يتعلق بالدولة: يمكننا بعد ذلك القول أنها لا هناك عدد أكبر من الناخبين مثل الرجال ، ولكن فقط عدد الجمعيات. تصبح الاختلافات أقل عددًا وتعطي نتيجة أقل عمومية. وأخيرًا ، عندما يكون أحد هذه الارتباطات كبيرًا جدًا بحيث يفوق كل الارتباطات الأخرى ، لم تعد تؤدي إلى مجموعة من الاختلافات الصغيرة ، ولكن اختلاف واحد ؛ عندها لم تعد هناك إرادة عامة ، والرأي السائد ليس سوى رأي معين. لذلك ، من المهم ، من أجل الحصول على بيان صحيح عن الإرادة العامة ، ألا يكون هناك مجتمع جزئي في الدولة ، وأن لا يرى كل مواطن إلا وفقًا له (أ) ؛ كان هذا هو المؤسسة الفريدة والسامية لل Lycurgus العظيم. أنه إذا كانت هناك مجتمعات جزئية ، فمن الضروري مضاعفة عددها ومنع عدم المساواة ، كما فعل سولون ، نوما ، سيرفيوس. هذه الاحتياطات هي الوحيدة الجيدة بحيث تكون الإرادة العامة مستنيرة دائمًا ، وأن الناس ليسوا مخطئين.
الفصل 2-4 حدود السلطة السيادية إذا كانت الدولة أو المدينة مجرد شخص اعتباري تتكون حياته من اتحاد أعضائها ، وإذا كانت أهم رعاية هي الحفاظ عليها ، إنها تحتاج إلى قوة شاملة وقهرية لتحريك وترتيب كل جزء بالطريقة الأكثر ملاءمة للكل. وبما أن الطبيعة تمنح كل رجل سلطة مطلقة على جميع أعضائه ، فإن الميثاق الاجتماعي يمنح الجسد سلطة مطلقة على جميع أعضائه. وهي نفس القوة التي توجهها الإرادة العامة ، كما قلت ، اسم السيادة. ولكن ، إلى جانب الشخص العام ، علينا أن ننظر في الأفراد الذين يؤلفونها ، والذين تكون حياتهم وحريتهم مستقلين بشكل طبيعي عنها. وبالتالي ، فإن الأمر يتعلق بالتمييز بوضوح بين حقوق المواطنين وحقوق السيادة (ب) والواجبات التي يتعين على الأول أن يقوم بها كمواضيع ، من الحق الطبيعي الذي يجب أن يتمتعوا به كرجال. نحن نتفق على أن كل شيء ينفره كل شخص ، من خلال الميثاق الاجتماعي ، من سلطته ، من ممتلكاته ، من حريته ، هو فقط جزء من كل ما يهم استخدامه للمجتمع. ولكن يجب أن نتفق أيضًا على أن الملك وحده هو القاضي بهذه الأهمية. جميع الخدمات التي يستطيع المواطن تقديمها للدولة ، فهو مدين لها بمجرد أن يطلبها الملك. لكن الملك ، من جانبه ، لا يستطيع تحميل الموضوعات بأي سلسلة لا فائدة لها من المجتمع: لا يمكنه حتى أن يفعل ذلك ؛ لأنه ، بموجب قانون العقل ، لا شيء يتم بدون سبب ، أكثر من قانون الطبيعة. الالتزامات التي تلزمنا بالجسم الاجتماعي واجبة فقط لأنها متبادلة ؛ وطبيعتها هي أنه من خلال تحقيقها لا يمكن للمرء أن يعمل للآخرين دون أن يعمل لنفسه أيضًا. لماذا يكون الجنرال دائمًا على حق ، ولماذا يريد الجميع دائمًا سعادة كل منهم ، إن لم يكن لأنه لا يوجد أحد لا يناسب هذه الكلمة ، كل واحد ، و من لا يفكر في نفسه بالتصويت للجميع؟ وهذا يثبت أن المساواة القانونية وفكرة العدالة التي تنتج عنها تنبع من التفضيل الذي يعطيه كل شخص لنفسه ، وبالتالي من طبيعة الإنسان ؛ أن الجنرال ، حتى يكون كذلك ، يجب أن يكون كذلك في موضوعه وكذلك في جوهره ؛ أنه يجب أن يبدأ من الكل لكي ينطبق على الجميع ؛ وأنه يفقد استقامته الطبيعية عندما يميل نحو كائن فردي محدد ، لأنه بعد ذلك ، إذا حكمنا على ما هو غريب بالنسبة لنا ، ليس لدينا مبدأ حقيقي من الإنصاف الذي يوجهنا. في الواقع ، بمجرد أن تكون مسألة حقيقة أو حق معين في نقطة لم يتم تنظيمها باتفاق عام وسابق ، تصبح القضية مثيرة للجدل: إنها محاكمة حيث الأفراد المهتمون هم من الأطراف ، والآخر ينشره ، ولكن حيث لا أرى القانون الذي يجب اتباعه ، ولا القاضي الذي يجب أن ينطق. سيكون من السخف إذن أن نشير إلى قرار صريح من الإرادة العامة ، والذي لا يمكن إلا أن يكون استنتاجًا لأحد الطرفين ، وبالتالي للأخرى فقط إرادة أجنبية ، خاصة ، جلبت في هذه المناسبة للظلم وعرضة للخطأ. وهكذا ، تمامًا كما لا يمكن لإرادة معينة أن تمثل الإرادة العامة ، فإن الإرادة العامة بدورها تغير طبيعتها ، ولها شيء معين ، ولا يمكنها ، كجنرال ، أن تنطق إما على رجل أو على حقيقة. عندما قام شعب أثينا ، على سبيل المثال ، بتعيين أو تفكيك رؤسائهم ، ومنح الأوسمة على أحدهم ، وفرض عقوبات على الآخر ، ومارس العديد من المراسيم الخاصة ، بشكل عشوائي ، جميع أعمال الحكومة ، الناس لم يعد لديهم إرادة عامة تسمى بشكل صحيح ؛ لم يعد يتصرف كملك ، ولكن كقاض. سيظهر هذا مخالفا للأفكار الشائعة ؛ ولكن عليك أن تعطيني الوقت لأكشف عني لذلك يجب أن نفهم أن ما يعمم الإرادة هو عدد الأصوات أقل من المصلحة المشتركة التي توحدهم ؛ لأنه في هذه المؤسسة ، يخضع كل فرد بالضرورة للشروط التي يفرضها على الآخرين ؛ توافق المصلحة والعدالة بشكل مثير للإعجاب ، والذي يعطي للمداولات المشتركة طابعًا من الإنصاف الذي يراه المرء يتلاشى في مناقشة أي قضية معينة ، بسبب عدم وجود مصلحة مشتركة توحد وتحدد حكم القاضي مع اللعبة. أيا كانت الطريقة التي نعود بها إلى البداية ، فإننا نصل دائمًا إلى نفس النتيجة ؛ أي أن الميثاق الاجتماعي يؤسس لمثل هذه المساواة بين المواطنين ، ويلتزمون بها جميعًا في ظل نفس الظروف ويجب أن يتمتعوا جميعًا بنفس الحقوق. وهكذا ، بحكم طبيعة الاتفاقية ، فإن أي عمل سيادي ، أي أن أي فعل حقيقي للإرادة العامة ، يُلزم أو يفضل جميع المواطنين على حد سواء ؛ بحيث لا يعرف صاحب السيادة سوى جسد الأمة ، ولا يميز أيًا من مؤلفيها. إذن ما هو بالضبط عمل سيادة؟ إنها ليست اتفاقية الرئيس مع الدوني ، بل هي اتفاقية الهيئة مع كل من أعضائها ؛ اتفاقية شرعية ، لأنها تقوم على العقد الاجتماعي ؛ عادلة ، لأنها مشتركة بين الجميع ؛ مفيدة ، لأنه لا يمكن أن يكون لها شيء آخر غير الصالح العام ؛ وصلابة ، لأن لديها قوة عامة وسلطة عليا كضامن لها. طالما أن الموضوعات تخضع فقط لمثل هذه الاتفاقيات ، فإنهم لا يطيعون أحدًا ، ولكن فقط إرادتهم: ويسألوا إلى أي مدى تمتد حقوق كل من السيادة والمواطنين ، إلى السؤال إلى أي مدى يمكنهم التعامل مع أنفسهم ، كل منهم للجميع ، وكل واحد منهم. نرى من هذا أن السلطة السيادية ، كلها مطلقة ، وكلها مقدسة ، وكلها غير قابلة للانتهاك كما هي ، لا تتعدى ولا يمكن أن تتجاوز حدود الاتفاقيات العامة ، وأنه يمكن لكل إنسان أن يتخلص بالكامل مما تبقى له من حقه. السلع وحريته بموجب هذه الاتفاقيات ؛ بحيث لا يحق للمالك مطلقًا أن يتقاضى موضوعًا واحدًا أكثر من غيره ، لأنه عندما يصبح الأمر خاصًا ، لم تعد سلطته مختصة. هذه الاختلافات بمجرد الاعتراف بها ، من الخطأ جدًا أنه في العقد الاجتماعي لا يوجد تنازل حقيقي من جانب الأفراد ، وأن وضعهم ، من خلال تأثير هذا العقد ، أفضل حقًا مما كان عليه من قبل. ، وبدلاً من الاغتراب ، فإنهم قاموا فقط بتبادل مفيد لطريقة ما لتكون غير مؤكدة وغير مستقرة ضد أخرى أفضل وأكثر تأكيدًا ، من الاستقلال الطبيعي ضد الحرية ، من سلطة إيذاء الآخرين ضد سلامتهم ، وقوتهم ، التي يمكن للآخرين التغلب عليها ، ضد حق يجعل الاتحاد الاجتماعي لا يقهر. حياتهم نفسها ، التي كرسوها للدولة ، تحميها باستمرار ؛ وعندما يكشفونه في دفاعه ، فماذا يفعلون من العودة إليه ما تلقوه منه؟ ماذا يفعلون أنهم لا يفعلون بشكل أكثر تكرارا وبخطر أكبر في حالة الطبيعة ، عندما ينخرطون في معارك حتمية ، يدافعون عن خطر حياتهم ما الذي يؤدي إلى الحفاظ عليه؟ يجب على الجميع أن يقاتلوا ، إذا لزم الأمر ، من أجل هذا صحيح. ولكن أيضا لا أحد يضطر من أجل القتال. الذات. هل ما زلنا لا نربح من الركض ، لأن ما يجعل سلامتنا جزءًا من المخاطر التي يجب أن نواجهها لأنفسنا بمجرد أخذها منا؟
الفصل 2.5 حول الحق في الحياة والموت نسأل كيف يمكن للأفراد ، الذين ليس لديهم الحق في التصرف في حياتهم الخاصة ، أن ينقلوا إلى الملك هذا الحق نفسه الذي لا يمتلكونه. يبدو أن حل هذا السؤال صعب فقط لأنه ضعيف. لكل إنسان الحق في المخاطرة بحياته للحفاظ عليه. هل قال أحد من أي وقت مضى أن كل من قفز من النافذة هربًا من النار مذنب بالانتحار؟ هل سبق أن نُسبت هذه الجريمة إلى شخص يهلك في عاصفة ، ولم يكن خطرها عندما بدأ يجهل الخطر؟ الغرض من المعاهدة الاجتماعية هو الاحتفاظ بالمقاولين. من يريد الغاية يريد الوسيلة ، وهذه الوسائل لا تنفصل عن بعض المخاطر ، حتى من بعض الخسائر. من أراد إبقاء حياته على حساب الآخرين عليه أن يعطيها لهم عند الضرورة. لكن المواطن لم يعد قاضي الخطر الذي يريده القانون أن يعرض نفسه له. وعندما قال له الأمير: "من مصلحة الدولة أن تموت" ، يجب أن يموت ، لأنه فقط في هذه الحالة عاش في أمان حتى ذلك الحين ، وأن حياته لم تعد مجرد نعمة من الطبيعة ، بل هبة مشروطة من الدولة. يمكن النظر إلى عقوبة الإعدام التي تُفرض على المجرمين بالطريقة نفسها تقريبًا - حتى لا تكون ضحية قاتل يوافق المرء على الموت إذا أصبح واحدًا. في هذه المعاهدة ، بعيدًا عن حياة المرء ، لا يفكر المرء إلا في ضمانها ، ولا يُفترض أن أيًا من الأطراف المتعاقدة يخطط بعد ذلك لشنقه. علاوة على ذلك ، فإن أي مجرم يهاجم القانون الاجتماعي ، يصبح من خلال جرائمه المتمرد والخائن إلى البلاد ؛ توقف عن كونه عضوا بانتهاك قوانينها ، وحتى جعل الحرب عليها. لذا فإن المحافظة على الدولة لا تتفق معه ؛ يجب أن يهلك أحدهما ؛ وعندما يقتل الجاني ، يكون أقل كمواطن منه كعدو. الإجراءات والحكم هي البراهين والإعلان بأنه انتهك المعاهدة الاجتماعية ، وبالتالي لم يعد عضوا في الدولة. الآن ، كما اعترف بنفسه على هذا النحو ، على الأقل من خلال إقامته ، يجب أن ينقطع عنه بالنفي كمنتهك للاتفاقية ، أو بالموت كعدو عام ؛ لأن مثل هذا العدو ليس شخصًا قانونيًا ، إنه رجل ؛ عندها يكون قانون الحرب هو قتل المهزومين. لكن سيقال إن إدانة مجرم هو عمل خاص. متفق عليه: كما أن هذه الإدانة ليست ملكاً ؛ إنه حق يمكنه أن يمنحه دون أن يتمكن من ممارسة الرياضة بنفسه. كل أفكاري متماسكة ، لكن لا يمكنني شرحها جميعًا مرة واحدة. إلى جانب ذلك ، يعد تكرار التعذيب علامة على الضعف أو الكسل في الحكومة. لا يوجد شرير لا يمكن أن يصلح لشيء ما. من حقنا أن نقتل ، حتى على سبيل المثال ، الشخص الذي لا يمكننا الاحتفاظ به بدون خطر. فيما يتعلق بالحق في العفو أو إعفاء المذنب من العقوبة التي يفرضها القانون ويعلنها القاضي ، فإنه ينتمي فقط لمن هم فوق القاضي والقانون ، أي وهذا يعني صاحب السيادة ؛ حتى حقه في هذا ليس واضحًا جدًا ، وحالات الاستفادة منه نادرة جدًا. في دولة محكومة جيدًا ، هناك عدد قليل من العقوبات ، ليس بسبب إصدار العديد من العفو ، ولكن بسبب وجود عدد قليل من المجرمين: يضمن العديد من الجرائم الإفلات من العقاب عندما تذبل الدولة. في ظل الجمهورية الرومانية ، لم يحاول مجلس الشيوخ ولا القناصل العفو. الناس أنفسهم لم يفعلوا ذلك ، على الرغم من أنهم قاموا أحيانًا بإلغاء حكمهم الخاص. النعم المتكرر يعلن أنه ، قريباً لن تحتاج الأسعار الثابتة إلى المزيد ، وسترى كل واحدة إلى أين يؤدي ذلك. لكني أشعر أن قلبي يندم ويعيق قلمي: فلندع هذه الأسئلة تناقش مع الرجل العادل الذي لم يفشل ، والذي لم يكن بحاجة أبدًا إلى النعمة.

الفصل 2.6 حول القانون من خلال الميثاق الاجتماعي ، أعطينا الوجود والحياة للجسم السياسي: إنها الآن مسألة إعطاءه الحركة والإرادة من خلال التشريع. بالنسبة للفعل البدائي الذي يتم من خلاله تشكيل هذه الهيئة وتوحيدها ، لم تحدد بعد ما يجب عليها القيام به للحفاظ على نفسها. ما هو جيد ويتوافق مع النظام هو طبيعة الأشياء وبصرف النظر عن الأعراف البشرية. كل بر يأتي من الله ، فهو وحده مصدره. لكن إذا عرفنا كيف نحصل عليها من هذا المستوى العالي ، فلن نحتاج إلى حكومة ولا قوانين. مما لا شك فيه أن هناك عدالة عالمية تنبع من العقل وحده. لكن هذا العدل ، الذي يجب الاعتراف به بيننا ، يجب أن يكون متبادلاً. للنظر في الأمور الإنسانية ، لعدم وجود عقوبات طبيعية ، فإن قوانين العدالة باطلة بين الرجال ؛ إنهم يفعلون الخير فقط للأشرار والأشرار ، عندما يلاحظهم هذا الأخير مع الجميع دون أن يلاحظهم أحد معه. لذلك هناك حاجة إلى اتفاقيات وقوانين لتوحيد الحقوق بالواجبات وإعادة العدالة إلى هدفها. في حالة الطبيعة ، حيث كل شيء مشترك ، لا أدين بشيء لأولئك الذين وعدتهم بشيء ؛ أنا أعترف فقط بأنني أنتمي للآخرين ما هو عديم الفائدة بالنسبة لي. ليست هذه هي الحالة في الحالة المدنية ، حيث يتم تحديد جميع الحقوق بموجب القانون. ولكن ما هو القانون بعد كل شيء؟ طالما أننا نكتفي بإرفاق الأفكار الميتافيزيقية فقط بهذه الكلمة ، فسوف نستمر في التفكير بدون فهم بعضنا البعض ، وعندما نقول ما هو قانون الطبيعة ، فلن نعرف. ليس أفضل من قانون الولاية. سبق أن قلت أنه لا توجد إرادة عامة على شيء معين. والواقع أن هذا الشيء بالذات موجود في الدولة أو خارجها. إذا كان خارج الدولة ، فإن الإرادة الغريبة عنه ليست عامة بالنسبة إليه ؛ وإذا كان هذا الشيء في الدولة فهو جزء منه: عندها تكون العلاقة بين الكل وجزءه تجعلهما كائنين منفصلين ، الجزء واحد ، والكل ، ناقص نفس الجزء هو الآخر. لكن كله أقل جزء ليس الكل ؛ وطالما استمرت هذه العلاقة ، لم يعد هناك كل شيء ؛ ولكن جزأين غير متساويين: من حيث أن إرادة أحدهما ليست عامة فيما يتعلق بالآخر أيضًا. ولكن عندما يحكم جميع الناس على كل الناس ، فإنهم يعتبرون أنفسهم فقط ؛ وإذا تم تكوين علاقة بعد ذلك ، فهي من الكائن بأكمله تحت وجهة نظر واحدة إلى الكائن بأكمله تحت وجهة نظر أخرى ، دون أي تقسيم على الإطلاق. لذا فإن المسألة التي نحكم عليها عامة مثل الإرادة التي تحكم. هذا هو الفعل الذي أسميه القانون. عندما أقول أن موضوع القوانين دائمًا ما يكون عامًا ، أعني أن القانون يعتبر الموضوعات في الجسد والأفعال مجردة ، وليس رجلًا كفرد ولا فعل معين. وبالتالي قد ينص القانون على أنه ستكون هناك امتيازات ، ولكن لا يمكن منح أي اسم بالاسم لأي شخص ؛ يمكن للقانون أن يجعل عدة فئات من المواطنين ، حتى أنه يحدد الصفات التي ستمنح الحق لهذه الفئات ، ولكن لا يمكنه تسمية مثل هذا وذاك ليتم قبوله هناك ؛ يمكنها أن تنشئ حكومة ملكية وخلافة وراثية ، لكنها لا تستطيع انتخاب ملك ، أو تعيين عائلة ملكية: باختصار ، أي وظيفة تتعلق بأداة فردية لا تنتمي إلى السلطة التشريعية. حول هذه الفكرة ، نرى على الفور أنه لم يعد من الضروري أن نسأل من هو سن القوانين ، لأنها أعمال من الإرادة لوضع القوانين ، لأنها أعمال من الإرادة العامة. ؛ ولا إذا كان الأمير فوق القانون ، لأنه عضو في الدولة ؛ ولا إذا كان القانون يمكن أن يكون ظالما ، لأنه لا أحد يظلم نفسه ؛ ولا كيف نكون أحرارًا وخاضعين للقوانين ، لأنهم مجرد سجلات لإرادتنا. نرى أيضًا أن القانون الذي يوحد عالمية الإرادة وإرادة الشيء ، ما يأمر به الرجل ، أيا كان ، بمبادرة منه ليس قانونًا: حتى ما يأمر السيادة على شيء معين ليس قانونًا أيضًا ، بل مرسومًا ؛ ولا فعل سيادي ، بل عمل قضائي. لذلك أسمي جمهورية بأي ولاية تحكمها القوانين ، في أي شكل من أشكال الإدارة التي قد تكون عليها: عندها فقط تتحكم المصلحة العامة ، والشيء العام شيء. أي حكومة شرعية هي جمهورية (أ): سأشرح أدناه ما هي الحكومة. القوانين هي فقط شروط جمعية مدنية. يجب أن يكون الأشخاص ، بموجب القوانين ، مؤلفيهم ؛ والأمر متروك لمن يرتبط بتنظيم أوضاع المجتمع. ولكن كيف سيتعاملون معهم؟ هل سيكون بالاتفاق المتبادل ، بإلهام مفاجئ؟ هل للجسد السياسي جهاز ليعبّر عن رغباته؟ من سيعطيها البصيرة اللازمة لتشكيل أعمالها ونشرها مقدما؟ أو كيف ينطق بها عند الحاجة؟ كيف يمكن للجمهور الأعمى ، الذي لا يعرف غالبًا ما يريده ، لأنه نادرًا ما يعرف ما هو جيد بالنسبة له ، أن ينفذ من تلقاء نفسه مشروعًا كبيرًا وصعبًا مثل نظام التشريع؟ إن الناس يريدون أنفسهم دائمًا الخير ، لكنهم لا يرون ذلك دائمًا. إن الإرادة العامة مستقيمة دائمًا ، لكن الحكم الذي يوجهها ليس مستنيرًا دائمًا. عليك أن تجعلها ترى الأشياء كما هي ، وأحيانًا كما يجب أن تظهر لها ، وتظهر لها الطريق الصحيح الذي تبحث عنه ، وتضمن لها إغواء رغبات معينة ، وتقرب الأماكن والأوقات منها ، موازنة جاذبية المزايا الحالية والملموسة مع خطر الشرور البعيدة والخفية. يرى الأفراد الخير الذي يرفضونه ؛ الجمهور يريد الخير الذي لا يستطيع رؤيته ، وكلهم بحاجة إلى أدلة. يجب أن نلزم البعض بتوافق إرادتهم مع أسبابهم ؛ عليك أن تعلم الآخر أن يعرف ما يريد. ثم من التنوير العام ينتج عن اتحاد التفاهم والإرادة في الجسم الاجتماعي. ومن هنا يأتي التوافق الدقيق للأجزاء ، وأخيرًا أكبر قوة للكل. هذا هو المكان الذي تنشأ فيه الحاجة إلى المشرع.

الفصل 2.7 من المشرع لاكتشاف أفضل قواعد المجتمع التي تتناسب مع الأمم ، يتطلب الأمر ذكاءً فائقًا يشهد كل عواطف الرجال ، ولا يشعر بأي شيء ؛ الذين ليس لهم علاقة بطبيعتنا ، والذين يعرفون ذلك جيدًا ؛ الذين كانت سعادتهم مستقلة عنا ، والذين أرادوا مع ذلك الاهتمام بنا. وأخيرًا ، الذين ، في تقدم العصر ، يجنبون أنفسهم مجدًا بعيدًا ، يمكنهم العمل في قرن واحد والاستمتاع في آخر (أ). ستحتاج الآلهة لإعطاء القوانين للرجال. نفس المنطق الذي قدمه كاليجولا فيما يتعلق بالحقيقة ، أفلاطون فعل فيما يتعلق بالقانون لتعريف الرجل المدني أو الملكي الذي يسعى إليه في كتابه للمملكة. ولكن إذا كان صحيحا أن الأمير العظيم رجل نادر ، فماذا سيكون المشرع العظيم؟ الأول يجب أن يتبع النموذج الذي يجب أن يقترحه الآخر. هذا هو الميكانيكي الذي يخترع الآلة ، ذلك الشخص هو العامل الذي يقوم بتجميعها وتشغيلها. يقول مونتسكيو: "في ولادة المجتمعات ، فإن رؤساء الجمهوريات هم الذين يصنعون المؤسسة ، ثم المؤسسة التي تدرب رؤساء الجمهوريات". يجب على كل من يجرؤ على القيام بتأسيس شعب أن يشعر أنه في وضع يمكنه من تغيير الطبيعة البشرية ، إذا جاز التعبير ، لتحويل كل فرد ، والذي يعد في حد ذاته وحدة كاملة وانفرادية ، جزء من كل أكبر منها يستقبل الفرد بطريقة ما حياته وكيانه ؛ تغيير دستور الإنسان لتقويته ؛ لاستبدال الوجود الجزئي والمعنوي بالوجود المادي والمستقل الذي تلقيناه من الطبيعة. باختصار ، يجب عليه أن يحرم الإنسان من قوته ليعطيه بعضًا غريبًا عنه ، والذي لا يمكنه استخدامه بدون مساعدة الآخرين. كلما ماتت هذه القوى الطبيعية وتموت ، كلما زادت المكاسب واستمراريتها ، كلما كانت المؤسسة صلبة وكاملة: بحيث إذا كان كل مواطن لا شيء ، لا يمكنه فعل أي شيء إلا من خلال جميع الآخرين ، وذلك القوة المكتسبة من قبل الجميع تساوي أو أكبر من مجموع القوى الطبيعية لجميع الأفراد ، يمكننا أن نقول أن التشريعات في أعلى نقطة من الكمال يمكن أن تصل إليها. المشرع من جميع النواحي رجل غير عادي في الدولة. إذا كان يجب أن يكون كذلك من خلال عبقريته ، فهو ليس أقل من ذلك من خلال عمله. إنها ليست القضاء ، ليست السيادة. هذا العمل ، الذي يشكل الجمهورية ، لا يدخل في دستورها ؛ إنها وظيفة خاصة ومتفوقة ليس لها أي شيء مشترك مع الإمبراطورية البشرية ؛ لأنه إذا كان من يقود الرجال لا يجب أن يأمر بالقوانين ، فمن يأمر بالقوانين لا يجب أن يأمر الرجال أيضًا: وإلا فإن هذه القوانين ، وزراء عواطفه ، غالبًا ما تديم ظلمه فقط ؛ لم يكن بإمكانه منع وجهات نظر معينة من تغيير قدسية عمله. عندما أعطى Lycurgus قوانين لوطنه ، بدأ بالتنازل عن الملوك. كان من المعتاد في معظم المدن اليونانية تكليف الأجانب بإنشاء مدنهم. غالبًا ما قلدت الجمهوريات الحديثة في إيطاليا هذه العادة ؛ كما فعلت جنيف ، وكانت في حالة جيدة. (أ) شهدت روما ، في أفضل حالاتها ، جميع جرائم الاستبداد التي تولد من جديد في وسطها ، ورأت نفسها مستعدة للقتل ، لأنها اتحدت على نفس الرؤوس السلطة التشريعية والسلطة السيادية. ومع ذلك ، فإن Decemvirs أنفسهم لم يعطوا لأنفسهم الحق في تمرير أي قانون تحت سلطتهم الوحيدة. قالوا للناس: "لا شيء نقترحه عليك ، يمكن أن يصبح قانونًا بدون موافقتك. أيها الرومان ، كونوا أنفسكم مؤلفو" القوانين التي يجب أن تجعلكم سعداء ". وبالتالي ، فإن من يسن القوانين لديه أو لا يجب أن يكون لديه أي حقوق تشريعية ، والناس أنفسهم لا يستطيعون ، عندما يرغبون ، التخلي عن هذا الحق غير القابل للإنفصال ، لأنه وفقًا للاتفاقية الأساسية ، الإرادة العامة التي تلزم الأفراد ، وأنه لا يمكن للمرء أن يتأكد أبدًا من أن شخصًا معينًا يتوافق مع الإرادة العامة حتى بعد تقديمها للأصوات المجانية للناس: لقد قلت ذلك بالفعل ؛ ولكن الأمر يستحق تكرارها. وهكذا يجد المرء في الوقت نفسه في عمل التشريع شيئين يبدو أنهما غير متوافقين ؛ مؤسسة فوق القوة البشرية ، ولتنفيذها ، سلطة لا شيء. صعوبة أخرى تستحق الانتباه. لا يمكن سماع الحكماء الذين يريدون التحدث إلى لغتهم المبتذلة بدلاً من لغتهم. الآن ، هناك آلاف أنواع الأفكار التي يستحيل ترجمتها إلى لغة الناس. كما أن وجهات النظر العامة والأشياء البعيدة أيضًا بعيدة عن متناوله: فكل فرد ، لا يتذوق أي خطة حكومية أخرى بخلاف ما يتعلق بمصلحته الخاصة ، بالكاد يدرك المزايا التي يجب أن يستمدها من الخصومات المستمرة التي فرض القوانين الصحيحة. لكي يتمكن الشعب الوليد من تذوق القيم السليمة للسياسة واتباع قواعد العقل الأساسية للدولة ، يجب أن يصبح التأثير هو السبب ؛ أن الروح الاجتماعية ، التي يجب أن تكون عمل المؤسسة ، تترأس المؤسسة نفسها ؛ وأن الرجال كانوا أمام القوانين ما يجب أن يصبحوا من خلالهم. وبالتالي ، لعدم قدرة المشرع على استخدام القوة أو المنطق ، فمن الضروري أن يلجأ إلى سلطة من نظام آخر ، يمكن أن يؤدي دون عنف وإقناع دون إقناع. هذا ما أجبر آباء الأمم دائمًا على اللجوء إلى تدخل السماء وتكريم الآلهة بحكمتهم ، حتى تخضع الشعوب لقوانين الدولة لقوانين الطبيعة ، والاعتراف نفس القوة في تكوين الإنسان وفي المدينة ، تطيع بحرية ، وتتحمل نير السعادة العامة. هذا السبب السامي ، الذي يرتفع فوق متناول الرجال المبتذلين ، هو الذي يضع المشرع قراراته في أفواه الخالدين ، من أجل سحب السلطة الإلهية أولئك الذين لا يستطيعون التخلص من الحكمة البشرية (أ) . لكن ليس لكل إنسان أن يجعل الآلهة تتحدث ، ولا أن يُصدق عندما يعلن أنه مترجمهم. إن الروح العظيمة للمشرع هي المعجزة الحقيقية التي يجب أن تثبت مهمتها. يمكن لأي شخص نحت طاولات من الحجر ، أو شراء أوراكل ، أو التظاهر بالتجارة السرية مع بعض الإله ، أو `` تدريب طائر ليهمس له ، أو يجد طرقًا قذرة أخرى لإجباره على الناس. . من لا يعرف أن هذا قد يجمع عن غير قصد مجموعة من الحمقى - لكنه لن يجد إمبراطورية على الإطلاق ، وسوف يهلك عمله الباهظ معه قريبًا. هيبة عبثية تشكل رابطة عابرة ؛ الحكمة فقط هي التي تجعلها باقية. لا يزال القانون اليهودي الذي لا يزال قائماً ، وهو طفل إسماعيل ، الذي حكم على مدى نصف القرون نصف العالم ، اليوم الرجال العظماء الذين أملاهم ؛ وبينما ترى الفلسفة الفخرية أو روح الطرف الأعمى فيها فقط دجالين سعداء ، فإن السياسي الحقيقي معجب في مؤسساتهم بالعبقري العظيم والقوي الذي يرأس المؤسسات الدائمة. يجب ألا نستنتج ، من كل هذا ، مع واربورتون أن السياسة والدين لهما هدف مشترك بيننا ، ولكن أحدهما في أصل الأمم يعمل كأداة للآخر.
الفصل 2-8 من الناس كما هو الحال ، قبل بناء مبنى عظيم ، يراقب المهندس المعماري الأرض ويفحصها لمعرفة ما إذا كان يمكن أن يتحمل وزنه ، لا يبدأ المعلم الحكيم بكتابة قوانين جيدة بأنفسهم ، لكنه يفحص أولاً ما إذا كان الأشخاص الذين ينويهم مناسبين لدعمهم. هذا هو السبب في رفض أفلاطون إعطاء قوانين للأركاديين والقيرانيين ، مع العلم أن هذين الشعبين كانا ثريين ولا يمكنهما أن يعانوا المساواة: هذا هو السبب في أننا رأينا في كريت قوانين جيدة وشريرة الرجال ، لأن مينوس كان فقط يؤدب شعبًا محملاً بالرذائل. لقد تألقت آلاف الأمم على الأرض ، ما كان يمكن أن تعاني أبداً من القوانين الجيدة ؛ وحتى أولئك الذين كان بإمكانهم أن يمضوا ، طوال مدتهم ، وقتًا قصيرًا جدًا لذلك. معظم الناس ، وكذلك الرجال ، منصاعون فقط في شبابهم. يصبحون غير صالحين مع تقدمهم في السن. عندما ترسخ الجمارك وتتجذر الأحكام المسبقة ، يكون السعي إلى إصلاحها مشروعًا خطيرًا وعديم الجدوى ؛ لا يستطيع الناس حتى تحمل لمس أمراضهم من أجل تدميرها ، مثل أولئك الأغبياء ويفتقرون إلى المرضى الذين يرتعدون عند رؤية الطبيب. ليس الأمر ، حيث أن بعض الأمراض تزعج رؤوس الرجال وتسلبهم ذكريات الماضي ، هناك أحيانًا في فترات الدول العنيفة فترات تحدث فيها الثورات على الشعوب ما تفعله بعض الأزمات في الأفراد ، حيث يتم نسيان رعب الماضي ، وحيث الدولة التي أشعلت فيها النيران في الحروب الأهلية ، تولد من جديد ، إذا جاز التعبير ، من رمادها ، وتستعيد قوة الشباب عندما يخرج من أذرع الموت. هكذا كانت سبارتا في زمن ليك